Omniprésence divine — Unicité et voir Allah partout

Source : Cours 9 — Institut ELI-K-SIR

L'exigence du Tawḥīd

Si quoi que ce soit échappait à Allah, il y aurait une dualité irréductible et le Tawḥīd (التوحيد) n'aurait aucun sens. C'est pourquoi le Principe est nécessairement Un. Cette exigence est déjà traitée dans le cours sur la Waḥdat al-Wujūd.

Tout a une raison d'être collaborant à la structure d'ensemble de la manifestation universelle, comme à celle de l'être humain — modèle réduit de cet univers.

L'Unicité de nature du Principe suprême Allah implique que tout vient de Lui et tout découle de Lui : tout est imprégné, à une échelle particulière, de sa nature.

Les supports de manifestation

Chaque support servant à manifester Allah — selon la nature du plan dont il relève — ne peut Le manifester qu'en partie et à la mesure de ses possibilités propres. Ainsi, certaines choses manifestent un principe plus clairement, plus totalement qu'une autre.

Ce qui pose problème est l'image que l'on se fait d'Allah, qui est transcendant et universel. On ne parvient pas à comprendre son immanence et ses autodéterminations. Plus un support est limité et déterminé, moins il laisse le divin apparaître. En privant le divin de se manifester, on ne parvient plus à l'identifier comme tel — et dans les cas extrêmes, on voit l'inverse du divin.

Ceci ramène aux questions du mal, de l'enfer, de l'épreuve, du châtiment.

Exemple : la racine de ʿAdhāb

En arabe, le terme ʿAdhāb (عذاب — châtiment) vient d'une racine dont un des dérivés, ʿadhb (عذب) sans le alif, signifie doux, agréable.

Le alif (ا) symbolise la transcendance et réduit tout à sa nature en rejetant ce qui n'est pas conforme à la pure nature divine.

Le châtiment est donc la conséquence de l'absence, de la limitation, de la non-conformité au principe.

Immanence et multiplicité

L'immanence origine de la multiplicité des états de l'être est ce qui permet de recevoir le divin à sa mesure personnelle. La conscience de nos manques, limites et carences est la conscience de notre absence de divin en nous — et donc la source de toutes nos douleurs.

Plus on descend dans les domaines limités par nature de la manifestation, moins on voit Allah et plus on souffre.

L'initiation est l'art de voir Allah partout — même dans les modes de manifestation qui semblent contraires à l'idée que nous nous faisons du divin.

Ainsi la guerre, la maladie, la souffrance, la misère, la pauvreté, le vice, la violence ne nous semblent pas pouvoir venir du divin. Or, en tant que possibilité et volonté, rien ne peut venir d'autre qu'Allah. Par contre, il y a une différence entre ce qui est voulu et ce qui est agréé.

Ce monde, demeure de l'épreuve

Ce monde n'a de sens qu'en le replaçant au sein d'un ensemble de succession de vies et de cycles. Il est déterminé par la nature qualitative de nos vies précédentes et détermine la nature de notre vie future. Il est la demeure de l'épreuve.

Les dualités

• Vérité / mensonge
• Beau / moche
• Bonheur / malheur
• Plaisir / souffrance
• Équilibre / déséquilibre
• Lumière / ténèbres
• Connaissance / ignorance
• Apaisement / peur

Ces dualités ne sont qu'une même façon de parler de la présence et de l'absence d'Allah.

Les Noms de rigueur

En ne concevant Allah que par les attributs de douceur, on L'ignore dans ses autres attributs, alors que sont bien des Noms divins :

L'enfer est une création divine. L'autorisation de tenter et égarer les hommes est donnée à Shayṭān par Allah.

Tant que des modalités sont regardées pour elles-mêmes et coupées de leur finalité, elles ne peuvent être que source d'épreuve.

Liens

• [[../concepts/wahdat-al-wujud]] — Unicité de l'Être, irréciprocité
• [[../concepts/probleme-du-mal]] — Shayṭān, Iblīs, miséricorde englobante
• [[../concepts/epreuve-bala]] — Fitna, balāʾ, miḥna
• [[../concepts/paradis-enfer]] — Enfer comme création divine
• [[../concepts/libre-arbitre]] — Qadar, Agent unique
• [[../soufisme/trois-plans]] — Transcendance / immanence, Sharīʿa/Ṭarīqa/Ḥaqīqa
• [[../soufisme/realisation-spirituelle]] — Voir Allah partout