Règles fondamentales du soufisme — Mudawwana / Manẓūma

Source : Cours 29 — Institut ELI-K-SIR

Règles synthétisant les étapes et les règles de toute confrérie. Compilation de sept grandes codifications allant du IIIᵉ/IXᵉ siècle (Junayd) au XVᵉ (Zarrūq).

1. Les huit principes de Junayd — al-Arkān al-Junaydiyya

الأركان الجنيدية — واستعمل هذي الأركان عددها ثمانيا Ces principes doivent être mis en pratique, ils sont au nombre de huit.

هي حلية الأبدال صفة أهل الكمال Ils sont la parure des Abdāl — les signes distinctifs des réalisés.

هي سبب الوصول للحضرة القدسيا Ils sont les moyens de réalisation nécessaires pour espérer la présence sacro-sainte.

Les 8 règles

1. تقليلك للطعام — Manger peu
2. تقليلك للمنام — Dormir peu
3. تقليلك للكلام — Parler peu
4. عزلتك للكأبا — Être solitaire le plus possible
5. كثر ذكرك يا غلام — Invoquer souvent, jeune homme
6. فرغ فكرك بالتمام — Vider complètement le mental
7. طهر بدنك بالدوام — Toujours être en état de pureté corporelle
8. صحح ربطك بالنيا — Renforcer ton orientation par une intention ferme

هذه الثمانية الأركان الجنيدية — Ce sont les huit principes dictés par le sheikh Junayd بها بلغوا الصوفية حضرة الوحدانيا — Par eux les soufis sont parvenus à la station de l'Unicité بها بلغوا المريدين مقامات السالكين — Par eux, les aspirants ont réalisé les étapes des cheminants حتى صاروا واصلين في مقام الترقيا — Au point d'atteindre la station de l'élévation

2. Aḥmad Zarrūq — Qawāʿid al-Taṣawwuf (م. 899 H / 1493 EC)

Répartis en 16 sections et 217 fondements.

Extraits choisis

• F51 — Lorsque surviennent illusions, incompréhensions et difficultés à propos de la formulation de la Loi sacrée, il faut recourir à la balance de l'intelligence, de la présence d'esprit et des statuts.
• F58 — La diversité des voies formelles est une facilité pour les aspirants à l'initiation et une aide pour atteindre le but.
• F62 — La science, quel qu'en soit le domaine, se tire des maîtres. On ne s'appuie pas sur un soufi pour apprendre la jurisprudence à moins qu'il ne soit lui-même maître du domaine ; inversement, on ne fait pas appel à un juriste pour des questions de taṣawwuf.
• F67 — Nous ne recevons de bénéfice qu'en nous conformant aux principes, même indirectement — sachant que la sagesse est le but de tout croyant qui doit, comme l'abeille, butiner le nectar de chaque fleur.
• F79 — La source de tout principe concernant ce bas-monde et l'au-delà est à rechercher dans le Livre et la Sunna.
• F83 — On ne doit se soumettre à l'avis d'autrui sans en avoir discuté la validité. Chaque avis doit être discuté selon le degré d'incohérence de sa formulation extérieure.
• F85 — Une qualité spirituelle exceptionnelle n'implique aucunement de s'affranchir des statuts légaux de la Loi sacrée, et inversement.
• F89 — L'origine de tout bien ou mal réside dans notre mode d'alimentation et nos fréquentations : « Mange ce que tu veux, tes actes seront à l'image de ta nourriture. Fréquente qui tu veux, tu lui ressembleras. »

Les 16 sections

Note : le sirr est, dans l'ésotérisme islamique, la faculté la plus sublime de l'être, cœur du cœur — c'est par lui qu'il accède au royaume transcendant et universel de Dieu.

3. Ḥikam — Abū Madyan (m. 1193 EC / 589 H)

Sélection (numérotation originale) :

• 3 — Quiconque garde quelque chose de son âme (égotique) ne peut être réellement libre.
• 7 — Celui qui s'attribue un état ou une station spirituelle est bien éloigné des voies de la connaissance.
• 10 — Celui qui se connaît lui-même ne peut être leurré par l'éloge des gens.
• 14 — Une voie qui permet de rejoindre Dieu est nécessairement fondée sur la conformité aux enseignements de l'Envoyé.
• 17 — Le silence est une sauvegarde.
• 22 — L'âme terrasse celui qui ne demande pas à Dieu de l'aider contre elle.
• 25 — Attention à la compagnie des innovateurs si tu veux préserver ta religion.
• 30 — Il n'y a rien de plus nuisible que de fréquenter un savant insouciant de Dieu, un soufi ignorant ou un prédicateur hypocrite.
• 32 — Méfie-toi de celui qui prétend avoir un état spirituel sans que son existence n'en porte témoignage extérieurement.
• 35 — Lorsque vous voyez quelqu'un faire des prodiges ou être sujet de phénomènes surnaturels, regardez plutôt s'il se conforme aux règles de la Loi.
• 39 — Celui qui n'a pas été éduqué par des gens éduqués (muta'addibūn) corrompt ceux qui le prennent pour guide.
• 58 — Même s'il ne te donne pas de son parfum, le parfumeur te fait au moins profiter de ses senteurs.
• 69 — Celui qui ne trouve pas son garde-fou en lui-même court à sa perte.
• 91 — Ne rien attendre des gens, voilà la tranquillité ! Se contenter de ce que l'on a, voilà la richesse !
• 107 — Parmi les gens vertueux, peu nombreux sont ceux qui atteignent le degré de la sincérité absolue.
• 112 — L'abattement du pécheur vaut mieux que l'arrogance du serviteur obéissant.
• 125 — Qui a goûté à la douceur de l'aparté ne peut plus dormir.
• 135 — Le voyageur chemine vers Lui, tandis que le connaissant chemine en Lui.
• 159 — Qui L'a entendu transmet le message de Sa part.
• 161 — À chaque époque, la Réalité divine inspire aux savants les propos les plus appropriés pour leurs contemporains.
• 168 — La meilleure œuvre consiste à réaliser pleinement ce qui convient à chaque instant.

4. Les onze règles de Naqshband (1318-1389 EC, inhumé à Boukhara)

1. Surveiller sa respiration
2. Regarder où l'on pose le pied (surveiller chaque action)
3. Voyager vers la patrie (orienter toutes les actions vers le monde spirituel des réalités)
4. Retraite dans la communauté (présence à Dieu même parmi les hommes)
5. Se rappeler Dieu à chaque instant
6. Se tourner vers Dieu
7. Concentration et vigilance (la pensée adressée à Dieu, non à autre chose)
8. Remémoration
9. Examen des actes (notamment avant de s'endormir)
10. Contrôle des litanies
11. Contrôle du cœur (rester intérieurement avec Dieu)

Voir [[naqshbandiyya]].

5. Ḥikam d'Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī (m. 1309 EC) — 24 chapitres

Sélection (Ḥikma 5 et suivantes) :

• 5 — L'effort que tu déploies pour obtenir ce qui t'est garanti, et ta négligence à t'acquitter de ce qui t'est demandé, montrent l'obscurcissement de ta clairvoyance.
• N'est pas amoureux véritable celui qui espère de l'aimé une compensation. T'aime qui se donne à toi, et non celui pour qui tu te dépenses.
• Il a fait de Satan ton ennemi afin que celui-ci te traque jusqu'à ce que tu te réfugies auprès de Dieu ; et Il a mis en mouvement ton âme passionnelle afin que sans cesse tu te tournes vers Lui.
• Vide ton cœur de tout ce qui n'est pas Dieu, il s'emplira de connaissance et de mystères.
• C'est par une parfaite bienveillance envers toi qu'Il te donne ce qui te suffit et te prive de ce qui te rendrait impie.
• Qui ne reconnaît pas l'importance des bienfaits au moment où il les reçoit, les comprendra lorsqu'il en sera privé.
• Toute parole proférée porte l'habit du cœur d'où elle émane.
• Ne considère pas ta prière comme devant être la cause du don qu'Il te fera, car alors diminuerait ta compréhension à Son égard. Que la prière ait pour but de manifester ta qualité de serviteur et d'observer les devoirs dus à la Seigneurie !
• Il se peut que Dieu t'ouvre la porte de l'obéissance sans t'avoir ouvert celle de Son agrément ; mais il se peut également qu'Il détermine un péché de ta part, et que celui-ci soit la cause de ton arrivée à Lui.
• Un acte de désobéissance qui inspire l'humilité et le sentiment d'avoir besoin de Dieu est préférable à un acte d'obéissance qui engendre l'outrecuidance et l'orgueil.

6. Shams al-Dīn al-Tabrīzī — Les 40 règles (m. 1248 EC)

Reprises de Soufi mon amour d'Elif Shafak. Les 40 règles de la religion de l'Amour.

Sélection :

• 1 — La manière dont tu vois Dieu est le reflet direct de celle dont tu te vois.
• 2 — La voie de la vérité est un travail de cœur, pas de la tête. Affrontez et dépassez votre nafs avec votre cœur.
• 3 — Chaque lecteur comprend le Saint Coran à un niveau différent. Quatre niveaux de discernement : sens apparent → bāṭin (intérieur) → intérieur de l'intérieur → indescriptible.
• 4 — Tu peux étudier Dieu à travers toute chose car Dieu n'est pas confiné dans une mosquée, une synagogue ou une église ; la seule place où Le chercher : dans le cœur d'un amoureux sincère.
• 5 — L'intellect relie les gens par des nœuds et ne risque rien, mais l'amour dissout tous les enchevêtrements et risque tout.
• 6 — Quand vous entrez dans la zone de l'amour, le langage devient obsolète. Ce qui ne peut être dit avec des mots ne peut être compris qu'à travers le silence.
• 7 — Esseulement ≠ solitude. La solitude est meilleure car elle signifie être seul sans se sentir esseulé.
• 9 — La patience, c'est voir assez loin pour avoir confiance en l'aboutissement.
• 10 — Assurez-vous de faire de chaque voyage un voyage intérieur.
• 11 — Pour qu'un nouveau Soi naisse, les difficultés sont nécessaires. L'amour ne peut être perfectionné que dans la douleur.
• 13 — Il y a plus de faux gourous et de faux maîtres dans ce monde que d'étoiles. Un maître authentique t'aidera à apprécier et à admirer ton moi intérieur. Les vrais mentors sont aussi transparents que le verre.
• 16 — Sans aimer les créations de Dieu, on ne peut sincèrement aimer Dieu.
• 22 — Quand un homme qui aime sincèrement Dieu entre dans une taverne, la taverne devient sa salle de prière. Dans tout ce que nous faisons, c'est notre cœur qui fait la différence.
• 24 — Chacun d'entre nous sans exception est conçu pour être un envoyé de Dieu sur terre.
• 25 — L'enfer est dans l'ici et maintenant. De même que le ciel.
• 30 — Le vrai Soufi ne se plaint jamais. Il ne choisit jamais le blâme. Comment pourrait-il y avoir des rivaux, des « autres », alors qu'il n'y a pas de « moi » pour lui ?
• 32 — Rien ne devrait se dresser entre toi et Dieu. Ni imām, ni prêtre, ni maître spirituel, pas même ta foi.
• 34 — La soumission ne signifie pas qu'on est faible ou passif. Ni fatalisme ni capitulation. Au contraire, la vraie force réside dans la soumission, pouvoir qui vient de l'intérieur.
• 38 — Il n'est jamais trop tard pour se demander : « Suis-je prêt à changer de vie ? » Si un jour de votre vie est le même que le jour précédent, c'est sûrement bien dommage.
• 40 — « L'amour est l'eau de vie. Un être aimé est une âme en feu. L'univers tourne différemment quand le feu aime l'eau. »

7. Les 10 règles de Jalāl al-Dīn Rūmī (m. 1273)

1. Qu'ils gardent leurs vêtements propres et eux-mêmes toujours purs
2. Qu'ils ne s'assoient pas dans la mosquée ou en un lieu saint pour bavarder
3. Qu'ils accomplissent leurs prières en commun
4. Qu'ils consacrent beaucoup de temps à la prière nocturne
5. Qu'à l'aube ils implorent Dieu de les recouvrir de Ses attributs (istighfār)
6. Pendant la matinée, qu'ils lisent autant du Coran qu'ils le peuvent et ne parlent pas avant le lever du soleil
7. Entre les prières du soir et celles du moment du coucher, qu'ils s'occupent à répéter quelques litanies
8. Qu'ils accueillent les pauvres et ceux dans le besoin, et supportent avec patience la peine de les servir
9. Qu'ils ne mangent rien sauf en partageant les uns avec les autres
10. Qu'ils ne s'absentent pas sans recevoir la permission les uns des autres

S'y ajoutait la discipline de la retraite spirituelle (3 à 40 jours).

8. Les 10 règles d'al-Ghazālī (m. 1111)

1. Volonté sincère dans l'action — durée et continuité
2. Œuvrer pour Allah sans associé ni association — se consacrer totalement
3. Conformité de nos attitudes avec la vérité de la révélation
4. Agir en suivant le modèle, non en innovant — pour ne pas être victime de sa propre passion
5. Avoir une large portée d'esprit (himmah) qui te protège d'un ajournement conduisant au renoncement
6. Se sentir dépourvu et humble face à Allah et à Ses créatures
7. Savoir rester axé (centré) et avoir de l'espérance
8. Régularité de l'oraison journalière (wird)
9. Ne jamais cesser d'être vigilant à l'égard de Dieu
10. Savoir à chaque instant quelle occupation spirituelle convient — plan intérieur et extérieur

Liens

• [[../personnages/junayd-baghdadi]] — Les 8 arkān
• [[../personnages/abu-madyan]] — Ḥikam
• [[../personnages/ghazali]] — 10 règles
• [[naqshbandiyya]] — 11 règles de Naqshband
• [[methode-initiatique]] — Méthode et règles du cheminement
• [[dhikr-invocation]] — Dhikr, wird
• [[khalwa-retraite-spirituelle]] — Retraite spirituelle
• [[maqamat-ahwal]] — Stations et états