La Réalité muhammadienne — al-Ḥaqīqa al-Muḥammadiyya (الحقيقة المحمّدية)

Source : Cours 16 — Institut ELI-K-SIR Approche akbarienne tirée des Tanbīhāt et des Mawāqif de l'Émir ʿAbd al-Qādir al-Jazāʾirī

1. Principe — la plus haute des stations est l'amour

La station de l'amour (al-maḥabba) est la plus haute et le plus haut état. Elle relève de la Réalité muhammadienne — source de l'existence et son souverain, origine et moyen d'expansion du monde.

Cet amour principiel n'est autre que notre maître Muḥammad que Dieu a pris comme Bien-aimé (Ḥabīb).

Il est :

• L'Homme universel (al-Insān al-Kāmil) englobant tous les Noms divins
• Le Miroir en lequel se manifeste la divinité
• Le Centre produisant la circonférence et organisant le Cosmos
• L'Intellect premier suprême (al-ʿaql al-awwal) capable de saisir toute chose
• Le lieu de toutes les théophanies (ici-bas et dans l'Au-delà)
• L'isthme englobant (al-barzakh al-jāmiʿ) entre :
  • l'Unité et la multiplicité
  • la synthèse et l'analyse détaillée
  • la transcendance et l'immanence
• Il englobe l'ensemble des stations des Noms

2. Dénominations multiples — Mawqif 89 de l'Émir

L'Émir rappelle qu'une même Réalité reçoit plusieurs dénominations selon la multiplicité des facettes et points de vue. Analogie arabe : une lame tranchante est nommée sayf, ṣārim, ʿadb, hindawānī, abyaḍ, muhaddad… — noms différents pour une seule et même chose.

Parmi les noms de la Ḥaqīqa Muḥammadiyya

• La première autodétermination de Dieu (al-taʿayyun al-awwal) — l'Essence avec la première autodétermination
• Le Calame suprême (al-Qalam al-Aʿlā)
• Le Commandement / l'Ordre d'Allāh (al-Amr)
• L'Intellect premier (al-ʿAql al-Awwal)
• Le Lotus de l'extrême limite (Sidrat al-Muntahā)
• La Limite séparative
• Le degré de la Forme de Dieu
• L'Homme universel sans pareil
• Le Cœur (al-Qalb)
• La Mère du Livre (Umm al-Kitāb)
• Le Livre écrit en lignes (al-Kitāb al-Masṭūr)
• L'Esprit saint / l'Esprit sublimissime / l'Esprit universel (al-Rūḥ)
• La deuxième Théophanie (al-Tajallī al-Thānī)
• La Réalité essentielle des réalités essentielles (Ḥaqīqat al-Ḥaqāʾiq)
• La Nuée (al-ʿAmāʾ)
• Le Principe de distinctivité / Prototype de mise en évidence
• Le Trône sur lequel s'installe le Tout-Miséricordieux
• Le Miroir de Dieu / Miroir des deux présences / Miroir de l'univers
• La Matière première
• Le premier Enseignant / Enseigné
• Le Souffle du Tout-Miséricordieux (Nafas al-Raḥmān)
• L'Effluve premier (al-Fayḍ al-Awwal)
• La Perle blanche (al-Durra al-Bayḍāʾ)
• L'Isthme totalisateur (al-Barzakh al-Jāmiʿ)
• L'intermédiaire entre l'Effluve et sa propagation
• Le degré de la synthèse
• Le trait d'union / le Confluent des deux mers (majmaʿ al-baḥrayn)
• Centre du cercle
• La Réalité qui se propage
• La Lumière des lumières (Nūr al-Anwār)
• L'Ombre primordiale
• La Vie se propageant en tout existencié
• Le degré des Noms et Attributs
• La Vérité par laquelle toute chose est créée

Ajout révélé en songe à l'Émir (Mawqif 101) : « Ajoute encore qu'elle est le Feu de Moïse (le Buisson ardent), le Bâton de Moïse, le Souffle de Jésus par lequel il revivifiait les morts, guérissait l'aveugle et le lépreux. »

3. La double nature du Prophète

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ « Dis : Je ne suis qu'un homme comme vous. Il m'a été révélé… » — Coran 41/6

Les deux natures sont complémentaires :

• L'une reçoit verticalement (descente de l'ange)
• L'autre doit transmettre horizontalement (diffuser le message)

Antériorité prophétique

« J'étais Prophète alors qu'Ādam était encore entre l'argile et l'eau » — Hadith n°775, Mukhtaṣar al-Maqāṣid al-Ḥasana

Il était Prophète avant d'avoir un corps — sa dimension spirituelle divine est antérieure et distincte de la dimension humaine.

Versets sur la nature humaine

• 2/285 — Il est soumis aux épreuves comme les croyants
• 17/73-74 — Sans raffermissement divin, il aurait failli céder
• 5/67 — Il a le choix de transmettre ou non
• 10/94-95 — Interdiction du doute
• 6/35 — Ses limites humaines face à l'indifférence

Rapport d'irréciprocité (cf. [[wahdat-al-wujud]])

• Sans le divin, l'humain n'existe plus ; le divin peut se passer de l'humain
• L'humain a besoin du divin ; le divin est indépendant
• Le divin est unique et éternel, l'humain multiple et temporel

La Ḥaqīqa muhammadiyya est commune à tous les prophètes — source commune d'inspiration dans la doctrine et la méthode.

4. Nature intérieure — fīkum / minkum

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ « Nous avons envoyé EN vous (fīkum) un Messager issu DE vous (minkum) » — Coran 2/251

Le terme fīkum ne peut se traduire que par « en vous » (et non « parmi vous », réservé à minkum). Cela élargit le champ à une dimension intérieure et initiatique.

René Guénon précise :

« Le Guru humain n'est au fond que la représentation extériorisée et comme matérialisée du véritable Guru intérieur. Sa nécessité est due à ce que l'initié, tant qu'il n'est pas parvenu à un certain degré de développement spirituel, est incapable d'entrer directement en communication consciente avec celui-ci. »

→ Voir Guénon, Le Guru intérieur.

5. Nature invisible — les hadiths de l'amour

« Aucun d'entre vous ne sera [véritablement] croyant tant que je ne lui serais pas plus cher que ses parents, ses enfants et tous les hommes » — Boukhārī, kitāb al-īmān, n°14

ʿUmar : « Ô Envoyé de Dieu, je t'aime plus que toute chose excepté mon âme. » Le Prophète : « Aucun d'entre vous ne sera croyant tant qu'il ne m'aimera pas plus que sa propre âme. » ʿUmar : « Par Celui qui t'a révélé le Livre, je t'aime désormais plus que mon âme. » — « Maintenant tu y es, ô ʿUmar. » (Qāḍī ʿIyāḍ, al-Shifāʾ)

Exégèse akbarienne : cet amour n'est pas dirigé vers le Prophète-individu (ce qui serait idolâtrie, ni-ḥijāb) mais vers le Verbe incarné en lui, c'est-à-dire vers l'Esprit unique qui est aussi en nous-mêmes. Aimer le Prophète plus que tout = aimer l'Esprit qui est en nous plus que tout.

وَتَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ — « Tu les vois qui te regardent, mais ils ne voient pas » (Coran 7/198)

Il ne se voit qu'avec l'œil du cœur, aveugle pour l'œil corporel.

L'Émir met en garde (Mawqif 101) : « Si quelqu'un n'ayant eu aucun dévoilement sur la Réalité muhammadienne tombait sur ce texte, il me le reprocherait comme l'a fait Ibn Taymiyya à propos d'ʿIyāḍ. »

6. Nature miséricordieuse totale

لَقَدْ جَاءَكُم رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ — 9/128

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ — « Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour les mondes » — Coran 21/107

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ — Coran 20/5

7. Rapport aux trois plans (cf. [[../soufisme/trois-plans]])

Le nom triadique Muḥammad — Rasūl — Allāh est la synthèse des trois plans :

De même, Lā ilāha illā Allāh :

• Lā ilāha — plan de la négation, monde du Démiurge
• illā — si-non, lieu de conjonction entre divin et humain
• Allāh — affirmation suprême du plan métaphysique

8. Médiation — al-Wasīla

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ — Coran 5/35 « Cherchez le moyen (al-wasīla) de vous rapprocher de Lui »

إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ — Coran 48/10 « La main d'Allāh est au-dessus de leurs mains »

Symbolique :

• Wāw (و) : aṣl al-waṣl — kun fayakūn — Aḥad/Wāḥid — fonction conjonctive — symbole du 6
• Bāʾ (ب) : symbole du Pacte
• Nūn (ن) : fin et repli

Les 5 lundis d'al-ʿAlawī al-Mālikī

Selon Ibn ʿAbbās : « L'Envoyé naquit un lundi, fut investi de la prophétie un lundi, émigra un lundi, mourut un lundi et éleva la Pierre noire un lundi. »

9. Fonction de Khātm — le passage obligé

« Celui qui prie une prière dans laquelle il n'a pas prié sur moi et sur les gens de ma maison, sa prière n'est pas acceptée » — Dāraquṭnī, Sunan 1168

« Toute invocation est voilée jusqu'à ce que l'on prie sur le prophète » — Daylamī (d'après Anas)

« L'invocation est arrêtée entre le ciel et la terre, rien d'elle ne monte, jusqu'à ce que tu pries sur ton Prophète » — ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, rapporté par Saʿīd ibn al-Musayyab (Tirmidhī, Sunan n°486)

al-Shāfiʿī : tout acte d'adoration non conclu par une ṣalāt ʿalā al-Nabī ne parvient pas à Allāh.

→ Le Prophète est la porte d'Allāh — passage obligé de tout cheminant.

Le deux est le lien entre l'Un et la multiplicité. Pour passer de la multiplicité à l'Unité, la dualité est impérative. Une personne peut avoir plusieurs maîtres humains, dont le rôle est de la préparer à n'avoir que l'Envoyé d'Allāh comme maître (doctrine guénonienne du maître intérieur — cf. [[realisation-spirituelle]], [[../soufisme/maitre-spirituel]]).

10. Intemporalité

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ — Coran 21/107

Le terme lil-ʿālamīn (les univers) transcende tout cadre spatio-temporel — la miséricorde muhammadienne touche aussi les peuples antérieurs à sa venue terrestre.

Le message divin est immuable par nature ; son adaptation au monde conjoncturel nécessite des adaptations de modalités dont sont chargés les saints héritiers de chaque époque.

Voir aussi : [[wahdat-al-wujud]] (irréciprocité), [[../soufisme/trois-plans]] (Sharīʿa/Ṭarīqa/Ḥaqīqa), [[../soufisme/voie-mohammadiya]], [[../soufisme/isra-miraj]], [[../soufisme/maitre-spirituel]], [[realisation-spirituelle]], [[intercession-shafaa]], [[../personnages/ibn-arabi]], [[../personnages/guenon]].